O panorama histórico do Veda

Normalmente, nos referimos a este corpo de conhecimento chamado de Veda, natravés da palavra “escritura”. Esta, talvez, não seja a palavra mais adequada.

Oriunda do latim, scribere, que significa “escrever”. O termo equivalente em sânscrito, seria śabda, do radical śabd, que significa “emitir um som” ou “chamar”.

Para os hindus, a escritura, na verdade, é aquilo que foi escutado e transmitido oralmente. E não aquilo que foi escrito. Todo este corpo de conhecimento desabrocha quando é falado e ouvido; muito mais do que quando é, simplesmente, colocado em frias folhas de papel, sem o olhar experiente do professor, que revela a profundidade de cada palavra. Este é o primeiro passo a ser dado quando este

estudo é abraçado: śravaṇam. Analisaremos, profundamente este tema mais adiante.

Dentro do hinduísmo, a autoridade do Veda (oriundo do radical sânscrito vid; que

significa conhecer), foi transmitida através das palavras, sendo a sua fonte, conhecida como “Śruti” (aquilo que foi escutado).

Isto, que foi escutado, não é assumido pela ortodoxia como algo que foi composto; porém algo que sempre existiu. Portanto, isto que sempre existiu, em algum momento foi revelado aos seres humanos. Existe um mantra no Ṛg Veda, que diz que "os sacerdotes seguiram a trilha da fala (vāc). Eles a encontraram com os sábios. Tendo a alcançado, a distribuíram de diferentes maneiras.” (10;71;3).

Não obstante, esta oralidade, também pode ser vista como uma forma de manter este conhecimento restrito, apenas, àqueles que teriam direito a isto; como a casta dos brahmanes. O que levou, como veremos adiante, a criação de outras alternativas para alcançar este objetivo apresentado pelo Veda.

Com o passar do tempo, vemos o aparecimento destes mantras na forma escrita, como uma democratização deste conhecimento. Até mesmo traduzido para outras línguas, quando necessário. O que pode ser visto como uma democratização ou, até mesmo uma manobra para difundir este corpo de conhecimento pelo mundo inteiro.

Nesta alegoria, a fala é comparada à uma vaca, cujo as pegadas, os sacerdotes seguem. Eles a descobrem junto aos 7 principais sábios (saptarṣis) e, a libertam através de um ritual. Daí, surge este tema da sacralidade da vaca na cultura da India.

Nos tempos do Veda, a vaca simbolizava a prosperidade econômica. A vaca produzia o leite e o esterco, que poderia ser queimado para aquecer e preparar alimentos. A vaca servia para arar a terra.

Um adendo interessante sobre o tema é que a vaca, nem sempre foi um elemento intocável, dentro da cultura hindu. Antes do início da era comum, na India, comer carne e o abate de vacas era tolerado pelas prescrições do Veda, em ocasiões especiais, tais como para um banquete para convidados especiais, ou o rito do casamento. No Dharma Śāstra, havia códigos especiais sobre quais tipos de carne poderiam ser consumidas e, isto incluía a carne bovina.

Porém, mais tarde, principalmente na era medieval e, também, com mais força a partir do século XIX, a ortodoxia hindu (elite brahmane), para afastar-se dos hábitos carnívoros dos muçulmanos, resolve abster-se do consumo de carne, tornando tal prática proibida; firmando-se, assim, como um dos maiores emblemas da ortodoxia hindu, não apenas, religiosa, mas também, política. Esta prática

também era realizada para destacar uma casta em detrimento de outras, tidas como inferiores, que consumiam carne ou álcool.

Assim como a vaca, vāc, a fala trouxe a prosperidade a todos aqueles que a ouviam; pois representava este conhecimento que liberta o ser humano de todo sofrimento.

Basicamente, aquilo que deve ser conhecido (escutado) é o que, supostamente, tem a capacidade de salvar o ser humano de uma vida miserável.

Embora o Veda seja admitido como uma autoridade, não existe um fundador do hinduísmo, como existe em outras religiões. Ainda sim, veremos a formação de estratos e hierarquias dentro da sociedade da India que, de certa forma, estabelecerá um domínio sobre este corpo de conhecimento.

Basta lembrarmos que as sociedades antigas e medievais possuíam estruturas assentadas em pertencimentos locais — cidade, vila — ou religiosos —, ou ainda por profissão — agricultor, padre, nobre.

Esta hierarquia, poderia ser apontada pela palavra sânscrita “ārya”, que significa nobre. Portanto, aqueles que detinham o conhecimento do sânscrito, eram chamados de nobres. Esta interpretação também criou muitos debates e controvérsias sobre a origem de toda esta cultura, religião e conhecimento. Muitas teorias de supostas invasões deste suposto povo nobre, oriundo de outras regiões têm força até hoje em meios acadêmicos e políticos. Cada um tentando arrastar a brasa da sardinha para o seu lado, tentando colocar uma cultura como superior à outra.

Muitas interpretações distorcidas acerca disso apareceram, através de Max Müller, linguista, cientista das religiões, orientalista e mitólogo alemão, um dos casos mais conhecidos. Sua interpretação e tradução literal do Ṛg Veda, fez, realmente, com que as pessoas acreditassem num suposto povo ariano, muito mais avançado do que os nativos da India, que foi dizimado por estes arianos. O fato é que até hoje, não há elementos arqueológicos que possam comprovar tais batalhas entre povos distintos. Diferente, até mesmo, das batalhas de Alexandre, o Grande (que chegou à India, inspirado por mitos como Dionísio e Héracles), relatadas, historicamente, por Plutarco (bem mais tarde) e outros historiadores, até mesmo indianos e que deixou marcas na região que hoje é o Paquistão.

Esta teoria de uma invasão ariana, já foi refutada e; esta relação/miscigenação entre as duas civilizações, tornou-se muito mais uma questão política.

É muito mais provável que tenha havido uma miscigenação natural entre o povo imigrante e os nativos, do que guerras. E, assim, pouco a pouco a sânscritização da região aconteceu; dando origem às primeiras composições védicas desenvolvidas nesta região; por volta de 1500 a.C.

Tais interpretações equivocadas sobre este suposto povo ariano, superior, alimentou crenças que deram força a Adolph Hitler repetir o mesmo tipo de discurso, tanto tempo depois na história.

Embora, este não seja o nosso objetivo, aqui, é importante entendermos o contexto. Como direi mais à frente, há indícios de que o sânscrito não seja algo da India e, que de fato, houve movimentos migratórios, que hoje em dia, podem ser comprovados por estudos genéticos e de tronco linguístico, que parecem ter trazido uma bagagem para aquilo que veio a desenvolver-se, ainda mais, no vale

do Hindu.

Não obstante, o hinduísmo é como uma figueira indiana. Esta figueira é conhecida por desenvolver, a partir de seus galhos, raízes aéreas, que por sua vez, se desenvolverão como novas árvores. Existem florestas de figueiras indianas que originaram-se de uma árvore apenas.

Assim podemos, também, considerar o Veda. Como esta “árvore original”, de onde todo este corpo de conhecimento começa a ganhar forma e, ramifica-se, pouco a pouco, criando outras formas de desenvolver esta prática que conduz à liberdade.

Neste sentido, podemos considerar o hinduísmo como um conjunto elaborado e variado de troncos e galhos que representam diferentes símbolos, crenças e práticas que, por sua vez, criam sub-tradições que, em última instância, também interconectam-se.

Dentro deste hinduísmo religioso, podemos observar devotos destes diferentes símbolos, tais como os Vaiṣṇavas, os Śaivas, os Gaṇapatas, os Sauryas, ou aqueles que enxergam o divino nas formas femininas.

Além disso, como veremos mais à frente, veremos outras religiões e culturas brotarem do hinduísmo; como o budismo, o sikhismo. Dividindo vários traços em comum entre elas e distanciando-se, muitas vezes, em outros aspectos.

Este “tronco original” poderia ser considerado a śruti, ou seja, o Veda, revelados pelos Rṣis, que o escutaram e, posteriormente o transmitiram. Os galhos, podem ser derivados dele; a smṛti - que é este conjunto de experiências passadas, a partir do qual, uma comunidade pode lembrar e reviver o seu passado. Aprendendo, a partir delas e a guiando, de forma a construir a sua identidade e, tantos outros, não.