Como escolher um professor

Um professor é aquele que sugere ao seu aluno que investigue, explore e,

conheça.

Neste tipo de estudo; que é uma investigação pessoal, um professor não transmite aos seus alunos qualquer tipo de crença. Ele não sugere que seus alunos acreditem nele. Ele nem mesmo pode resolver os problemas dos seus alunos. O professor, simplesmente, aponta na direção daquilo que deve ser conhecido. Mas, é o aluno, por si só, que deve ser capaz de tirar as suas próprias conclusões.

Quando você é capaz de tirar as suas próprias conclusões; você tem autonomia. Você é livre de qualquer crença.

Por isso escolher um professor também pode ser um problema. Muitas coisas são ditas por muitos. Todos se dizem donos da verdade.

Se alguém lhe diz que você tem um problema, então esta pessoa pode manipulá- la. Lembre-se que fala mansa, olhar para o horizonte, ou ficar em silêncio, não são sinônimos de sabedoria.

No capítulo 2 da Bhagavad Gītā, Arjuna pergunta para Kṛṣṇa, como um sábio aparenta e comporta-se; esperando uma resposta simples e sucinta:

sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava

sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim (BG 2;54)

Oh, Keśava! Como é uma pessoa de entendimento firme, cujo a mente é firme no entendimento do ātmā? Como, tal pessoa, cujo a mente não é abalada por nada; fala, senta-se e caminha?

Certa pessoa, muitas vezes, está estereotipada nas nossas mentes. Precisa se

vestir de determinada forma, caminhar ou, até mesmo, falar de forma diferente. Porém, como uma pessoa caminha, fala ou senta; não tem a menor importância.

No capítulo 14, ele volta a fazer essa pergunta e, Śaṅkara comenta que isso não é perceptível para-a outras pessoas; a menos que fôssemos capazes de enxergar o ātmā do outro. Śaṅkara diz que não pode ser reconhecido por outra pessoa, pois é reconhecível, apenas, para si mesmo. Somente eu, sou capaz de dizer que entendo a minha real natureza.

No primeiro verso do Dakṣiṇāmūrti stotram há uma referencia a isso:

maunavyākhyā prakaṭita parabrahmatatvaṃ yuvānaṃ

varśiṣṭhānte vasad ṛṣigaṇair āvṛtaṃ brahmaniṣṭhaiḥ |

ācāryendraṃ karakalita cinmudram ānandamūrtiṃ

svātmarāmaṃ muditavadanaṃ dakṣiṇāmūrtimīḍe ‖

Eu saúdo Śri Dakṣiṇāmūrti, que ensina o conhecimento de Brahman através do silêncio, que está rodeado por discípulos, que são eles próprios ṛṣis e estudiosos dos Vedas. Śrī Dakṣiṇāmūrti que é o mestre dos mestres, cuja mão está unida no sinal do conhecimento (cin-mudrā), cuja natureza é plenitude, que se revela em si mesmo e que está sempre em silêncio.

O que está escrito, significa que o conhecimento se transmite em silêncio. O leigo poderia acreditar que o melhor dos sábios é aquele que está sempre em silêncio; inabalável. Porém, como transmitir qualquer tipo de conhecimento em silêncio?

É necessário interpretar o verso com sabedoria. O que está sendo dito é que o Ser não pode ser descrito por palavras; é anirvācanīyam. Como diria Santo Agostinho em suas confissões : “Si compreendi non est Deus"

Mas, ao mesmo tempo, as palavras servem como apontadores para esse Ser. É necessário compreender o significado implícito nas palavras. Não há como ensinar sobre Brahmāvidyā sem palavras.

No entanto, se alguma pessoa lhe diz que este problema que você parece ter é um engano, então esta pessoa é objetiva. E, se o problema for real,ninguém será capaz de resolvê-lo.

Se a situação é real, como pode ser transformada? Se eu, realmente, sou uma

pessoa limitada e inadequada, não haverá forma de resolver este problema. Com ou sem ajuda, o limitado é sempre limitado. Mas, aqui, não há necessidade de se dizer: “se sou uma fração do Todo, sempre serei esta fração.”

Se eu sou o Todo, a conclusão de que sou uma fração é um engano, e a maneira de sair desta visão é me enxergar de maneira clara.

Então, aquele que diz que o problema é um engano e que este engano é universal, não apenas um engano pessoal, este, pode ser um guru.

Para que eu me reconheça como o Todo e que, portanto, me aceite, é dito: “Que você encontre um professor” (Muṇḍaka Upaniṣad – 1.2.12). Que tipo de professor?

A Bhagavad Gītā diz que o professor é aquele que domina o que ensina e que está enraizado nesse conhecimento; um sthitaprājña. Mas como saber se este professor domina o conhecimento ou não? Se eu quiser estudar matemática avançada, eu preciso apenas procurar por alguém que tenha estudado matemática avançada. Eu posso presumir que esta pessoa conhece o assunto e, então, decidir estudar com esta pessoa à menos que ela prove o contrário.

No entanto, quando procuro um guru, há um problema, pois sendo o conhecimento sútil, como saber se esta pessoa se expôs ao conhecimento e à disciplina também? A menos que você já tenha um conhecimento sobre si mesmo. Por isso, só um sábio pode reconhecer, de fato um sábio. Uma pessoa que ainda não está firme nesse conhecimento, tem apenas conceitos em sua mente, acerca do que seria essa sabedoria.

As palavras servem, no fim das contas, não para apontar, diretamente, para

brahman, pois elas não têm essa capacidade. As palavras servem para dissolver a ignorância relativa a brahman, para que possamos vê-lo.

A Taittirīya Upaniṣad diz: yato vāco nivartante aprāpya manasā saha (2;4);

"aquilo do qual as palavras retornam, sem ter alcançado.” Tendo tentado e

descoberto que não era possível; as palavras silenciam-se.

Aonde as palavras falham, a mente pode, ainda, apreciar certas coisas; como

emoções. Porém, aqui, assim como as palavras, a mente, também retorna.

Para entender o ātmā, a mente precisa inverter o caminho. Quando ela vai na direção do ātmā, ela desaparece; no sentido de que a mente não é nada além de vṛttis e, o vṛtti a partir do qual o ātmā pode ser conhecido, não tem forma.

Para compreendermos melhor esse exemplo, podemos recorrer a Patañjali:

Tajjaḥ saṁskaro’nyasaṃskārapratibandhi (1;50)

O saṁskāra, ou, o "conceito" de Eu que nasce desse entendimento que carrega a

verdade sobre o sujeito, se opõe a todos os outros conceitos, criados pela minha

mente, até aqui, em relação a mim mesmo.

Todos os conceitos relativos a todos os objetos com os quais nos relacionamos; inclusive o conceito relativo a quem sou, devem ser abandonados.

A ideia de que Eu sou o ator, deve ser abandonada, como colocado no verso 4 do terceiro capítulo da Gītā.

Sa evāyaṁ mayā ted’ya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ

Bhakto’si me sakhā ceti rahasyaṁ hyetaduttamam (BG 4;3)

Uma pessoa não alcança esse entendimento de que não é o ator, simplesmente,

abrindo mão das ações. Assim como uma pessoa não chega a mokṣa, meramente, renunciando.

Através do entendimento, a ideia de que Eu sou o ator é anulada; pois o ātmā não é o ator. As ações continuam acontecendo normalmente, mas não é o ātmā que as executa. Somente quando isso é, profundamente, compreendido é que há a liberdade da ação. Apenas pelo conhecimento.

Isso se dá, porque não há como se libertar da ação, sem se libertar da noção de ator, ao mesmo tempo.

Por que não é tão simples abrir mão da noção de ator? Como abrir mão da noção de ator, se você é o ator (para essa mente sem discernimento)?

Se você acha que isso pode ser feito, simplesmente, porque assim você decidiu; quem está tomando a decisão? Essa noção se dissolve, apenas, quando esse conhecimento, chamado de ṛtambharā se estabelece.

Esse ṛtambharā, citado por Patañjali, também é chamado de akhaṇdākāra-vṛtti. A mente, por si mesma, não tem como tentar conhecer o ātmā; nem terá uma experiência do ātmā, pois, ele é, em si mesmo o ātmā. Para dissolver a ignorância sobre o ātmā, é necessário esse vṛtti que dissolve a ignorância.

Portanto, qualquer pessoa pode aprender a falar de uma determinada maneira. Se a definição de um sábio estiver apoiada nisso, qualquer pessoa que fale devagar, faça cara de paisagem e saiba se sentar com a coluna ereta, seria um sábio.

Deveríamos ter um mínimo de informação para sabermos se aquele professor tem conhecimento ou apenas finge ter. A pessoa também pode estar iludida, não fingindo saber, mas pensando saber. Tais pessoas não sabem que não sabem.

Um professor, na verdade, é uma pessoa comum, como você. Com um pouco mais de bagagem, de experiência, para pode transmitir o ensinamento.

Uma boa forma de se verificar se este ensinamento é bem transmitindo e faz

sentido, é quando ele não contradiz a lógica da mente. É quando aquilo que é

ensinado pode ser, realmente, aplicado na vida cotidiana.

Yoga não é um assunto esotérico e jamais deve ser ensinado com frases

complexas ou de efeito. Quando nos deparamos com coisas que parecem lindas poeticamente, mas não fazem sentido algum. Não é um bom sinal.

Um bom professor, sempre ensina de forma simples, clara e que toca o coração dos seus alunos. O professor que está firme no entendimento do Ser; é alguém que ensina sem a necessidade de uma recompensa ou reconhecimento por isso. Ele ensina, pois existem pessoas que desejam aprender. Ajudando-os a enxergar aquilo que deve ser visto. Porém, ao mesmo tempo, um professor não deve sentir desconforto de dizer ao aluno aquilo que é a realidade e, aquilo que é crença. Mesmo que isso, no princípio, cause desconforto ao aluno também. Pois, muitas coisas que o aluno acredita, começam a ser desconstruídas, à medida em que a realidade é desvendada. Se um professor não abre os olhos do aluno; quem o fará?

Essa era a posição de Arjuna em relação a Kṛṣṇa. Ele queria ouvir a verdade. Ele não estava em busca de consolo.

Uma pergunta adequada a ser feita a si mesmo, deveria ser: “O que estou

buscando com o yoga? Ou o que estou buscando em um professor?”

Você está buscando um conforto, um colo, ou está em busca da verdade? Você está preparado para questionar seus preconceitos e crenças? Pode ser

extremamente desconfortável.

Posso dizer que tive a grande sorte de ter encontrado um corpo de conhecimento tão revolucionário, com professores como estes.

Começando com o primeiro professor da minha professora, Gloria Arieira, Swāmi Cinmayānanda. Imagine um homem que tinha o objetivo de estudar Vedānta para provar que tudo o que estava lá, apenas prendia ainda mais a sociedade indiana em crenças e dogmas religiosos? E qual foi a surpresa para este Swāmi, quando ele começou a se dar conta que era exatamente o oposto? Que aquela era um ensinamento totalmente apoiada na lógica; pé no chão; preto no branco. Algo totalmente voltado para tornar as pessoas livres e capazes de pensar por si mesmas.

Em seguida, veio o Swāmi Dayānanda, com quem tive a sorte de estudar por

algumas temporadas na Índia.

Este professor também foi revolucionário no sentido de que ele viu o quanto era importante disseminar este conhecimento não apenas na Índia, mas no mundo inteiro. Teve que enfrentar o preconceito de muitos eruditos do Veda para começar a ensinar em inglês e para estrangeiros também.

No fim da sua vida, todo este esforço de mudança foi reconhecido por estes

eruditos que tanto o criticavam.

Swāmi Dayānanda dizia que verdadeira devoção está acompanhada pelo

conhecimento. Sem isto, é apenas crença. Īśvara é para ser entendido. Isso tudo é muito bem desenvolvido no capítulo 12 da Bhagavad Gītā.

Atualmente, estudo com Swāmi Tattvavidānanda, outro grande professor que vi quebrar grandes tabus dentro do aśram.

Por exemplo, ele não aceita que flores sejam arrancadas da terra, simplesmente para fazer guirlandas que deram usadas por 30 segundos e depois descartadas.

Ele não consegue conceber o fato de sacrificar estas flores em rituais nos templos.

E ele diz com todas as letras: “é estupidez matar uma flor para oferecer para uma imagem que é um simples pedaço de pedra. Qual a lógica disto?”

Este tipo de visão é muito revolucionária para os hindus tradicionais. Imagina? Algo que vem sendo feito há milênios, de repente é confrontado dessa forma.

Mas esse confronto não é grátis. É fruto de uma mente que questiona. Por que a violência de arrancar uma flor para oferecer a Deus? Deus vai te dar algo em troca por esta flor? Se você acha que sim, ainda não entendeu a natureza de Īśvara. E para este questionamento que ele está te levando. Não há barganha com Īśvara. O que tiver que acontecer, vai acontecer. Está na ordem. Não é bom ou ruim. Serve para o teu amadurecimento. Lembre-se de Kṛṣṇa e Arjuna há algumas páginas antes.

E, por fim, não posso deixar de citar outro maravilhoso professor com quem

também tenho a sorte de estudar atualmente, que é o Swāmi Sachidānanda. Este, aluno direto do Swāmi Tattvavidānanda.

Há alguns dias, recebi um pequeno texto dele que falava do temor de se viver sob crenças. E isto vai como um mensagem ainda mais significativa para o povo da Índia, que ainda está muito preso à esta ritualística.

Uma vez, em um satsanga, eu ouvi um indiano dizer: “swāmiji, eu vou ao templo todos os dias. Mas, na verdade, nem mesmo sei porque vou, já que não

compreendo a maior parte do que acontece quando estou lá. Mas, tenho um medo absurdo de que algo me aconteça, caso um dia eu não vá.”

Ou seja, isto demonstra como vivemos com medo. Medo daquilo que não sabemos e não conhecemos. Por isto, tanta insegurança. E por isto, buscamos em tantas

coisas, algo para nos apoiarmos e nos sentirmos seguros.