O Ramāyaṇa em uma casca de noz.

Na forma em que chegou até nós, o Rāmāyaṇa consiste em sete livros (kāṇḍas), embora os estudiosos, geralmente, concordem que grande parte do É dito pelos grandes acadêmicos e estudiosos do sânscrito e destes grandes épicos indianos, que existem centenas de versões do Rāmāyaṇa; algumas contadas com foco religioso e, também, político.

E, embora a composição original seja atribuída ao sábio Valmiki; entende-se que, assim como o Veda, é uma obra com várias camadas e diversas mãos a compondo, ao longo do tempo.

O acadêmico de sânscrito John Brockington e, a folclorista Mary Brockington, apontam o poema original, focado no guerreiro, Rāma, por volta do século 8 a.C. Eles argumentam que outras camadas foram compostas. Muitas vezes, por brahmanes, que tornaram a história centrada no dharma (sobre o comportamento social adequado); a transformando numa ferramenta de controle social; provavelmente, por volta do século 2 d.C. E, finalmente, tornou-se uma história sobre devoção, colocando Rāma como um avatar de Viṣṇu; considerado o maior símbolo relativo ao divino, aos olhos do compositor Tulsi Das.

Embora os estudiosos, geralmente, concordem que grande parte do primeiro e do último livro, assim como algumas partes intermediárias, são acréscimos posteriores a uma narrativa básica. Isso não implica, como veremos, que em sentido religioso o núcleo dos livros inicial e final seja estranho ao que se encontra entre eles. Religiosamente, o Rāmāyaṇa é geralmente tomado como um todo.

Como seu título sugere, o Rāmāyaṇa narra a história da chegada do herói Kṣatriya e rei, Rāma, ao palco do mundo. Para dar uma ideia do enredo básico e dos personagens principais desse texto crucial na cultura hindu, resumimos a história da seguinte forma:

O rei Daśaratha, descendente de Ikṣvāku (fundador da dinastia solar), governa a partir de Ayodhyā, no reino de Kośala, no norte da Índia; ele não tem filhos e está avançado em idade. Para gerar herdeiros, realiza os sacrifícios aśvamedha e putreṣṭi (“busca por filhos”), o que representa uma reafirmação da religião védica.

Enquanto isso, os devas, no papel de super-heróis celestes, reúnem-se para discutir as depredações do asura de Laṅkā, Rāvaṇa, que oprime tanto a eles quanto a terra. Rāvaṇa obteve a bênção de que não poderia ser morto por ninguém além de mãos humanas, e não havia ninguém na terra capaz de derrotá-lo.

Os devas recorrem a Viṣṇu, que concorda em nascer como descendente de Daśaratha através das três principais esposas do rei (de modo que o ritual sacrificial védico é afirmado como ocasião da descida divina à terra).

Metade de Viṣṇu desce como Rāma, por meio da rainha Kausalyā; um quarto de Viṣṇu nasce como Bharata, por meio da rainha Kaikeyī; e o quarto restante desce como os gêmeos Lakṣmaṇa e Śatrughna, por meio da rainha Sumitrā.

Os quatro irmãos crescem harmoniosamente em Ayodhyā, com Rāma destacando-se entre todos.

Quando Rāma tem quinze anos, o sábio Viśvāmitra chega de seu eremitério na floresta à corte. Ele deseja que Rāma elimine dois ogros que estão obstruindo seu sacrifício.

Daśaratha, finalmente, concorda e Rāma, acompanhado de seu dedicado meio-irmão Lakṣmaṇa, parte para o eremitério. De fato, como atestado por um sábio, ele inicia sua carreira pública como sustentáculo do dharma. Mas veremos que há mais do que isso.

Rāma faz o que lhe é pedido e, no caminho de volta, acompanha Viśvāmitra até a corte do rei Janaka de Mithilā, capital de Videha. Janaka possui dois tesouros em particular (ou três, se incluirmos Yājñavalkya): o grande arco de Śiva, que ninguém consegue retesar, e sua filha Sītā (que, na verdade, não nasceu do modo comum, mas foi encontrada por Janaka ainda bebê em um sulco da terra).

Rāma quebra o arco e recebe Sītā em casamento. A cerimônia, que inclui também os casamentos dos três irmãos mais jovens de Rāma com a irmã e primas de Sītā, na presença de Daśaratha, é grandiosa.

Ao final, todos retornam a Ayodhyā.

O exílio de Rāma, a intervenção de Kaikeyī e a ida para a floresta.

Daśaratha deseja fazer de Rāma seu sucessor, mas a rainha Kaikeyī, mãe de Bharata, incitada por sua serva Mantharā, tem outros planos. Ela invoca duas dádivas que o rei lhe concedera anteriormente: com uma, exige que Bharata, e não Rāma, seja coroado rei; com a outra, determina que Rāma seja afastado através do exílio na floresta de Daṇḍaka por quatorze anos.

Daśaratha fica devastado, mas, como rei, deve manter sua palavra.

Em nome do dharma, Rāma aceita, calmamente, honrar a promessa de seu pai. Lakṣmaṇa, igualmente em nome do dharma, argumenta com vigor que essa ordem não deveria ser obedecida. Mas Rāma permanece inabalável e resolve entrar no exílio sozinho.

Há passagens célebres nas quais Sītā, em especial, argumenta que deve seguir seu esposo. Tanto ela quanto Lakṣmaṇa insistem até que Rāma consente em levá-los consigo para o exílio.

Após a partida deles, para grande pesar dos habitantes de Ayodhyā, o rei Daśaratha morre de coração partido.

Bharata, que estava ausente, fica horrorizado ao saber do ocorrido. Não tem intenção alguma de usurpar o trono e apressa-se até o eremitério de Rāma, no monte Citrakūṭa, para implorar-lhe que aceite tornar-se rei.

O dharma da situação é mais uma vez discutido.

Mas a determinação de Rāma em cumprir seu exílio permanece intacta.

Por sua parte, Bharata decide governar o reino como representante de Rāma e leva consigo as sandálias do irmão como símbolo de sua autoridade.

Como sinal de sua determinação de governar apenas como substituto de Rāma, ele não governa a partir da capital Ayodhyā, mas da vila vizinha de Nandigrāma.

Rāma e seu grupo então seguem para as regiões infestadas de asuras da floresta de Daṇḍaka.

A obediência de Rāma ao pai e sua fidelidade inabalável à própria palavra, o pedido de Sītā para acompanhá-lo no exílio, a devoção amorosa de Lakṣmaṇa a Rāma e o episódio das sandálias estão entre os exemplos favoritos de conduta nobre na cultura hindu.

Rāvaṇa aguarda nos bastidores.

Durante dez anos, Rāma e seus companheiros vivem relativamente em paz na floresta, apesar dos vários asuras que vagueiam pela região causando problemas.

A verdadeira dificuldade começa quando a asura Śūrpaṇakhā, irmã de Rāvaṇa, avista Rāma e tenta, sem sucesso, seduzi-lo. Ela falha igualmente com Lakṣmaṇa.

Enfurecida pela zombaria dos irmãos, ela ataca Sītā, e Rāma ordena que Lakṣmaṇa lhe corte o nariz e as orelhas como punição.

Humilhada e tomada de ira, Śūrpaṇakhā busca vingança e acaba convencendo Rāvaṇa a sequestrar Sītā, deixando o desventurado Rāma diante dessa perda devastadora.

Para realizar esse plano, Rāvaṇa persuade um asura chamado Mārīca a atrair Rāma para longe de Sītā, assumindo a forma de um belo cervo dourado.

A pedido de Sītā, Rāma persegue o cervo e atinge Mārīca com uma flecha. Mortalmente ferido, Mārīca, em seu último suspiro, imita a voz de Rāma.

Lakṣmaṇa parte para investigar, deixando Sītā sozinha. É nesse momento que Rāvaṇa a rapta.

Rāvaṇa é descrito em termos aterradores na epopeia. Em algumas passagens, possui dez cabeças e vinte braços. Mas, a inconsistência entre referências a uma ou dez cabeças, dois ou vinte braços, aparece ao longo de toda a obra. Talvez isso seja uma forma metafórica de indicar grande força, ferocidade e inteligência.

O asura aprisiona Sītā em um bosque de árvores aśoka, em sua fortaleza insular de Laṅkā. Ali ela recebe um prazo de um ano para decidir se se submeterá a Rāvaṇa ou morrerá.

Enquanto isso, Rāma, profundamente abatido pela perda de Sītā, é aconselhado a buscar uma aliança com Sugrīva, o irmão exilado do rei dos macacos, Vālin.

Eles fazem um pacto: Rāma ajudará Sugrīva a matar Vālin, e Sugrīva ajudará Rāma a encontrar Sītā.

Rāma, de forma controversa, embosca Vālin enquanto este está em combate mortal com Sugrīva — outro episódio amplamente debatido na tradição.

Em troca, Sugrīva, agora rei no lugar de Vālin, envia grupos de busca para localizar Sītā.

Hanumān, um macaco heroico no séquito de Sugrīva, lidera o grupo que finalmente descobre que Sītā está presa na ilha de Laṅkā.

Ele recebeu de Rāma seu anel como sinal de reconhecimento para Sītā.

Hanumān decide atravessar até Laṅkā para investigar. Chega até lá de maneira extraordinária: tornando-se gigantesco e saltando sobre o oceano.

Ao encontrar Sītā em seu bosque isolado, tranquiliza-a mostrando o anel de Rāma.

Sītā se recusa a voltar secretamente com ele; como esposa fiel, deseja que seu próprio marido venha resgatá-la.

Assim, após várias aventuras na ilha — incluindo incendiar Laṅkā com sua cauda em chamas, que Rāvaṇa havia mandado atear fogo como castigo — Hanumān retorna ao continente e a Rāma.

O tempo é curto: Sītā informa a Hanumān que restam apenas dois meses antes que Rāvaṇa cumpra sua ameaça.

A essa altura, chegamos ao sexto livro do poema, que descreve a grande batalha entre os exércitos de macacos de Rāma e os exércitos de asuras de Rāvaṇa.

Sabendo onde Sītā está, Rāma, Lakṣmaṇa e seus aliados chegam à extremidade da terra diante de Laṅkā.

Ali, Vibhīṣaṇa, irmão de Rāvaṇa, abandona seu lado e se junta a Rāma, alinhando-se com a causa do dharma.

Eles atravessam até Laṅkā — os macacos lançam enormes pedras no mar para construir uma passagem — e se preparam para a batalha.

Enquanto isso, Rāvaṇa tenta uma última estratégia para quebrar Sītā: mostra-lhe a ilusão da cabeça decepada de Rāma. Mas o truque falha.

Segue-se então uma batalha terrível, na qual grandes guerreiros participam e feitos devastadores acontecem em ambos os lados.

Durante a luta, em que ora um lado, ora o outro parece prevalecer, tanto Rāma quanto Lakṣmaṇa são gravemente feridos.

Hanumān voa até uma montanha para buscar uma rara erva medicinal. Incapaz de identificá-la, retorna carregando a montanha inteira.

Graças a isso, Rāma e Lakṣmaṇa são restaurados.

Depois de muitos duelos entre os combatentes — incluindo aquele em que Rāma mata Kumbhakarṇa, irmão de Rāvaṇa, despertado de seu longo sono para devastar o exército dos macacos — Rāma finalmente mata Rāvaṇa em combate singular.

A batalha está vencida.

Vibhīṣaṇa é coroado rei de Laṅkā.

E Sītā e Rāma se reencontram.

A prova de Sītā, o retorno a Ayodhyā e o epílogo do Uttarakāṇḍa.

Mas Rāma a recebe friamente e mostra-se relutante em aceitá-la, pois ela viveu sob a proteção de outro homem. Acrescentando ofensa ao sofrimento, declara que lutou essa batalha para preservar a honra de sua linhagem.

A inocência de Sītā é então comprovada por meio de uma prova de fogo (agniparikṣā), e isso leva Rāma a aceitá-la de volta.

Com o período de exílio encerrado, Rāma e seu séquito retornam rapidamente a Ayodhyā por meio de um veículo aéreo.

Ali, um Bharata jubiloso restitui o reino ao irmão, e Rāma é coroado rei de forma gloriosa, pronto para inaugurar um período de dez mil anos de governo justo — o célebre Rāma-rājya.

No livro final, que funciona como uma espécie de epílogo, encontramos uma miscelânea de informações: somos informados sobre as ações de Rāvaṇa antes de encontrar Rāma, sobre a juventude de Hanumān e sobre os acontecimentos posteriores à coroação de Rāma.

Durante algum tempo, Rāma e Sītā vivem felizes juntos. Mas logo surgem rumores colocando em dúvida a fidelidade de Sītā durante sua permanência em Laṅkā.

Rāma, como símbolo de dharma, não pode permitir que a reputação de seu reinado seja manchada. Assim, embora com relutância, exila sua esposa grávida, que encontra refúgio no āśrama de Vālmīki, o próprio autor do poema. Ali ela dá à luz os gêmeos Kuśa e Lava.

Mais tarde, Rāma procura reintegrar Sītā. Ela, uma vez mais, afirma sua inocência invocando a própria terra para que a receba de volta.

A terra acolhe aquilo que lhe pertence — lembrando que Sītā havia sido encontrada em um sulco — e ela é definitivamente perdida para Rāma.

Rāma, novamente privado de sua companhia, passa a usar uma estátua de ouro de sua esposa em rituais que exigem sua presença.

O glorioso governo de Rāma, o Rāma-rājya, prossegue, mas não sem novas tragédias pessoais.

Seu amado irmão Lakṣmaṇa sacrifica a própria vida nas águas do rio Sarayū, que corre próximo à cidade de Ayodhyā.

Finalmente, consumido pela dor, Rāma deixa seus filhos no comando do reino, abandona sua vida nas águas do Sarayū e retorna ao céu para reassumir sua identidade como Viṣṇu.

Temos aqui, em resumo, os episódios coloridos, exuberantes e por vezes sombrios de uma grande narrativa amada por hindus de diversas tradições ao longo de gerações: uma história de heróis e vilões, de guerra e paixão, devoção e dever, reinos encantados, feitos extraordinários e atos terríveis.

E no centro de tudo está a figura de Rāma, celebrado desde tempos antigos como modelo de dharma em suas várias dimensões: rei cumpridor de seus deveres (mesmo ao custo de grandes sacrifícios pessoais), protetor dos vulneráveis, vingador dos injustiçados, filho obediente, esposo fiel, irmão amoroso e adversário magnânimo.

Sua compaixão e amizade se estendem aos desfavorecidos, aos animais e até mesmo a asuras conciliadores.

Assim, no início de seu exílio, aceita a ajuda e abraça Guha, chefe de baixa casta dos Niṣādas; na floresta, a caminho de Sugrīva, mostra-se generoso com Śabarī, uma asceta de baixa casta; faz amizade com os macacos em sua jornada para Laṅkā; e acolhe Vibhīṣaṇa, o asura que reconhece a justiça de sua causa.

Até mesmo no campo de batalha, antes do desfecho final, poupa a vida de Rāvaṇa uma vez.

Desse modo, Rāma é o modelo de dharma — um dharma que não pode deixar de ser visto como ortodoxo, isto é, ratificado pela autoridade védica. Contudo, ele também expande e, em certos momentos, subverte a compreensão ortodoxa tradicional de dharma.

Pois convive com aqueles que estão nas margens da sociedade védica: castas baixas ou periféricas, animais falantes e “asuras amistosos” — humanizando-os.

Mas a maior subversão de todas é que, em sua própria pessoa, Rāma absorve a preocupação religiosa da epopeia a tal ponto que se torna o foco das inúmeras tradições de bhakti que mais tarde surgiriam em seu nome.

Em outras palavras, no Rāmāyaṇa são lançadas as sementes de uma religiosidade devocional que funciona, na prática, como alternativa à religião védica tradicional centrada em yajña.

Visto religiosamente, o Rāmāyaṇa sânscrito constitui uma plataforma de transição para essa nova mentalidade religiosa.